Dejar partir

Entrevista realizada a Helen Luke, psicoterapeuta junguiana,
por la revista Parábola

(Nota: Esta entrevista apareció originalmente en un número de la revista Parábola, cuyo tema y título era «Totalidad».)

PARABOLA: Usted expresó cierto malestar cuando le comuniqué el terna de este número y sugirió que sería mejor si se llamase «Acercarse a la totalidad». ~Cual es la razón de esto?

HELEN LUKE: Creo que tengo casi una convicción de que muy pocas personas de cualquier generación han llegado realmente a lo que podriamos llamar totalidad encarnada. Puede que existan muchas mas que hayan llegado a ella justo antes de morir. Pero mientras estemos en un tiempo lineal, no puede expresarse en palabras, ni nadie que esté todavía en el camino puede realmente hablar de ella. CREO QUE TODOS NOSOTROS TENEMOS MOMENTOS EN LOS QUE HACEMOS UNA RUPTURA Y VISLUMBRAMOS LO QUE ES, pero los pocos grandes – aquellos que en Oriente llamarian Budas, y de los que nosotros diriamos que tienen el Cristo vivo dentro todo el tiempo – son muy, muy raros, pero existen. Y pienso que deberíamos hablar de nuestras intuiciones de totalidad. Esto es muy importante al principio. Una vez que se sabe que esta ahí, SE PUEDE ESTAR ABSOLUTAMENTE SEGURO DEL SENTIDO DE LA VIDA Y RECORRER CUALQUIER TIPO DE CAMINO INTENTANDO RECORDAR . Estamos muy predispuestos a olvidar.

 

PARABOLA: Es curioso eso que está en nosotros que recuerda.

 

H. L.: Hay algo que recuerda, que esta siempre ahí. Yo no creo que nadie que la haya experimentado alguna vez la olvide totalmente. Aunque puede convertirse.en negativo.

 

PARABOLA: ~De que forma?

 

H.L.: Cuando es tragado por un impulso de poder del ego.

 

PARABOLA: ~E1 mismo destello puede convertirse en un obstáculo~

 

H. L.: Bueno, la totalidad debe incluirlo todo. Nuestras elección corno seres humanos es si la vivimos de forma positiva o negativa. Tal vez haya leido Descenso al Infierno de Charles Williams. Allí es muy claro que Wentworth, que acaba en un estado de Infierno, hace de ese destello un obstáculo mediante pequeñas elecciones a lo largo del camino. Es absorbido dentro de la totalidad, aunque ya no existe corno una persona única. Despues de todo, Dante deja muy claro que el Infierno es una elección. Si se les ofreciera el Cielo, las personas que estaban en su Infierno no lo elegirían ni podrían elegirlo.

 

PARABOLA: Usted ha escrito que las personas consiguen aquello que quieren. ~Por que cree que tan pocas personas parecen escoger el camino hacia la totalidad y que muchas escojan quizá la paz en lugar de la lucha?

 

H. L.: Creo que podría decirse que todos intentamos escoger la paz, pero que muchos se alejan cada vez mas de ella par evitar las luchas y los conflictos ineludibles del viaje humano. Lo que uno escoge continuamente en el camino del infierno es la paz para sí mismo; el rechazo de todo el mundo salvo de su propio ego; lo mismo que Wentworth, uno escoge sus propias imágenes de amante en lugar de un amante real, etc. La verdadera cuestión acerca de la paz consiste en que la auténtica paz no llega hasta que uno no ha atravesado todas las batallas del ego y hasta que ha aceptado los límites y el conflicto hasta su amargo final. De esto es de lo que trata toda la historia cristiana. En eso consiste la Cruz.

 

PARABOLA: Jung ha escrito que lo que llamamos conciencia es solo una pequeña isla en el vasto y profundo mar de la psique, que el hombre es una pequeña parte del todo y que nunca puede conocer realmente esa totalidad. En consecuencia, estamos limitados de muchas formas.

 

H. L.: Si, porque todavía estamos centrados en el ego. Me parece muy interesante que estén haciendo este número sobre «La Totalidad» después de su primer número que fue sobre «El Héroe». Todos nosotros tenemos que vivir primero el fortalecimiento del ego, el desarrollo de su capacidad de discriminación, de elección, de meterse en problemas y de salir de ellos, etc. Y despues se llega a un punto en el que hay que sacrificar al héroe. El mismo héroe ha tenido que hacer sus sacrificios a lo largo del camino para derrotar al dragón, para conseguir su objetivo. Ahora bien, en terminos jungianos este seria el viaje del ego para conocer su sombra: todas las partes que han sido reprimidas, tanto buenas como malas. No se trata de que la sombra consista solo en los elementos oscuros que nosotros pensamos que son malos, porque uno puede tambien reprimir las capacidades positivas, si no quiere tomar la responsabilidad de vivirlas. Pero llega un momento en que el ego conoce relativamente todo lo que puede, ha integrado sus aspectos oscuros, no puede reconocer cuando es poseído por proyecciones, etc. Y cuando se ha hecho este trabajo extensamente – y esto creo que es un momento muy importante en la vía de individuacion de Jung, tal como el lo llama –, llega un momento en que debemos sacrificar la voluntad encaminada al logro, el momento en que tenemos que dejar partir. Es lo que Lao Tse afirma de que cuando se está siguiendo la vía del aprendizaje se obtiene algo cada día, pero cuando uno se vuelve hacia el Tao – que significa realmente la totalidad – uno deja caer algo cada día, deja partir algo. Es un proceso de abandono, y normalmente lleva varios años; es un dejar partir por grados. Por ejemplo, lo que inicia ese proceso de dejar partir es el momento en que se puede realmente experimentar la diferencia entre el ego – esa pequeña luz de conciencia que tenemos – y el Self, que es la totalidad del Self, toda la esfera y tambien el centro. El Self es un término jungiano, que en la India se llama Atman, y en Occidente el Cristo intemo, la totalidad divina, inmanente en cada ser humano único y, al mismo tiempo, trascendente y universal. Si uno está todavía identificado con el ego, despues de haber tenido un destello del Self, se puede empezar a ser poseído por un impulso de poder, incluso si este no se tenía antes. Asi es corno se desarrollan muchos cultos. El líder tuvo una visión muy real en algún momento cuando era joven, pero despues empieza a enseñarla y se identifica con su ego personal. En algun grado, esto puede sucedernos facilmente a cada uno de nosotros.

 

PARABOLA: ~Es entonces necesario en el viaje del héroe desarrollar con fuerza el ego para que pueda haber algo que es lo que decide dejar partir

 

H. L.: Exactamente; a través de las decisiones del ego se encarna la visión interior. En un libro reciente de Russell Lockhart, Words as Eggs, pregunta en la introducción que es lo que haremos despues de haber realizado el trabajo absolu-.tamente necesario para integrar la sombra, el animus y el anima, la masculino en la mujer, lo femenino en el hombre y las figuras internas. Ahora podemos reconocerlas y saber cuando una de ellas empieza a hacer trampas y todo eso, ~y despues que parece que con mucha frecuencia los psicólogos no están muy claros de cuando toma el relevo la parte espiritual; no en un sentido literal eclesiástico, sino en el mas profundo sentido del término espiritual.

 

PAR.ABOLA: En todo su trabajo siento una especie de interdependencia entre la vía de Jung, de volverse hacia lo que es oscuro, lo que esta oculto, y la vía cristiana de volverse hacia la luz del Logos. No se si usted lo ve asi.

 

H. L.: Si, pero cuando usted dice la luz del Logos, ~quiere decir Dios? Bueno, no lo llame Logos, porque el Self no es simplemente el Logos, es tambien Eros y, sin duda alguna, el Self es la unidad de los opuestos. Esto también constituye la verdad del cristianismo, pero usted afirma correctamente que los cristianos confunden a menudo la luz del Logos con el todo. Jung señalaba la absoluta necesidad de los valores femeninos, sin los cuales no podría haber percepción del Self. Esto es especialmente así en nuestra época, en la que todo está dispuesto para conseguir logros. Creo que uno de los mejores antídotos para esto es leer a Lao Tse: «Cuando no se hace nada, todo es hecho». Y esto es verdad si se está hablando en el nivel correcto. Corno puede ver, se trata de una cuestión de niveles. Por supuesto, causa y efecto y todo lo que procede de ello actúan en nuestras vidas cotidianas todo el tiempo solo en ese nivel. Pero este no puede realmente tener sentido y este es nuestro mayor peligro – a menos que reconozcamos que el tiempo mismo no existe. Eso es la que nos estan diciendo hoy dia los físicos. La física moderna es algo muy excitante de nuestra época y está confirmando todo lo que Oriente ya sabia desde hacia miles de años.

 

PAR.ABOLA: Pienso que el hecho de que algo pueda ser verdad en un nivel y totalmente falso en otro produce una gran confusión. Y también la inaccesibilidad a un nivel superior de aquel en el que uno se halla.

 

H. L.: Si. La cuestión central de la segunda mitad de la vida consiste entonces en descubrir ese nivel que hace que todos los demas niveles sean distintos, aunque sean uno solo en el todo. A medida que realmente he ido envejeciendo, he visto que algo fascinante empieza a suceder. Sucede, corno todo el mundo sabe, que se empieza a recordar muy vívidamente las primeras cosas de la vida, pero con facilidad se olvida cosas que sucedieron ayer, porque de algún modo ya no son importantes. Mi opinión es que se recuerdan las cosas que son realmente vitales, pero que olvidamos muchas de las que no lo son. En cualquier caso, se recuerdan cosas de la infancia y de la juventud. Y entonces, por asi decir, existe una elec-ción: se puede dejar que ese estado se convierta en nostalgia, o incluso en senilidad, corno hace mucha gente, o lo que puede suceder es que esos recuerdos adquieran de repente un significado enormemente potenciado en el conjunto de la propia vida. Entonces uno empieza a ver la propia vida corno un círculo en lugar de verla coma una linea recta. Hay exactamente un lugar en el que se empieza a encontrar ese nivel en el que todo es un circulo. Pero tenemos que caminar por las lineas rectas y experimentar totalmente la horizontal y la vertical, la tierra y el espíritu, y el punto de encuentro en el centro, antes de que esto pueda suceder.

 

PARABOLA: En el libro de Castaneda, Don Juan llamaba a la vejez el último enemigo, y la descripción que usted hace de corno se vence ese último enemigo es muy diferente de las imágenes de luchar contra el, negarlo, o simplemente dejarse hundir en el. Dice usted que es un período para continuar creciendo, un nuevo crecimiento muy importante.

 

H. L.: Esto es lo fundamental, y sólo puede hacerse dejando que las cosas se vayan, no aferrandose a ellas. Según mi experiencia, llega poco a poco, cuando se permite que las responsabilidades externas vayan sucumbiendo en su momento adecuado. Pero cada vez mas – y pienso que esto es de una enorme importancia – se convierte en un asunto de poner nuestra atención en las cosas mis pequeñas. Puedo sentir fácilmente que tengo que acabar de lavar los platos o cualquier otra tarea doméstica, para pasar a hacer lo que es realmente importante: ~sentarme y escribir, o meditar o la que sea! Una vez que se ha abandonado al héroe que quiere matar al dragon, salir y conquistar, la tarea se convierte en un asunto de atención total a los hechos mas pequeños. A veces puede uno sorprenderse rechazando un hecho una y otra vez. Ya sea el hecho de esta mesa, o el hecho de haber resbalado y caído, cualquier cosa que a uno le suceda, el mundo entero o cualquier otra cosa, pero tambien incluso la silla en la que se está sentado. Todo ese «o, o», no existe, o existe en todo. Estamos siempre intentando destruir los fallos del ego, excluirlos para encontrar nuestra paz de esa forma. Pero encontrar nuestra paz incluyendo todo lo oscuro y la numinoso es un gran sufrimiento para el ego, porque tiene que abandonar toda su voluntad de dominar. El ego no se debilita; de hecho, probablemente se hace mucho mas fuerte y la oscuridad se hace mas oscura a medida que la conciencia se hace mayor. Pero ambos son hechos. Y sin ambos, no podemos acercamos al nivel en el que puede vivirse la totalidad, al menos una parte del tiempo!

 

PARABOLA: Gurdjieff decía: «Cuanto mas grande es el ángel, mayor es el diablo.»

 

H. L.: Es exactamente asi. ~No fue Rilke quien se negó a ir a ver a Freud y a analizarse, porque decía que esto podia sacarle sus demonios, pero que tambien le sacaría sus ángeles? Y esto es verdad en la mayoría de los análisis. Puede suceder cuando el análisis esta dirigido a hacer que uno se sienta bien en el mundo, se sienta adaptado y todo eso. Esa es la gran diferencia en Jung: a el no le interesaba si uno esta muy bien adaptado al mundo, porque lo que le interesaba era la psique en su relación con el Self. El ego es tremendamente importante – todavía es complejo, todavía esta ahí –, pero puede hacerse uno con el Self sin perder su singularidad. Esto es lo maravilloso.

 

PARABOLA: Aqui tengo una pregunta sobre como las palabras pueden tener distintos sentidos: por ejemplo, relación e independencia, que, por una parte, pueden significar una excusa y un escape, perderse a si mismo en la relación con otra persona, escapar a la responsabilidad de dependencia. Por otra parte, existe una verdadera relación y una dependencia real que surge de los hechos de los que esta usted hablando. En relación con esto está el niño que parece tener una especie de totalidad e integridad, y el adulto, que parece tener que atravesar un proceso de fragmentación y división, antes de que el sentido de relación y dependencia pueda convertirse en algo definitivamente diferente.

 

H. L.: Si, ese es realmente el punto fundamental. La enorme diferencia consiste en que cuando empieza a conocerse uno a si mismo y a vislumbrar el Self – la totalidad en la que toda relación es libre, pero esencial –, ya no está uno relacionándose a traves de la proyección. El niño es simple e inconscientemente uno con la totalidad de todas las cosas. En cuanto empieza a decir «yo», se inicia el comienzo de esa especie de dependencia que es la proyección. Existe una especie de atracción mágica del inconsciente. Se forma parte de una situación arquetípica: madre e hijo, etc. El trabajo de obtener conciencia consiste en liberarse de la identificación con una persona u otra. Si se descubre que se odia a una persona o que existe algo que le pone a uno absolutamente furioso, puede estarse completamente seguro de que eso forma parte de uno mismo que se proyecta ahí, con independencia de que la otra persona se esté comportando mal. Podría observarse eso mismo sin acalorarse. Es normal que uno se enfade con las cosas que suceden, pero existe una cualidad muy diferente en ese enfado si uno ha dejado de proyectarlo. Si uno esta proyectando, se es incapaz de compasión, se es incapaz de comprender que esa persona se está comportando a su manera por razones que no podemos ver, a partir de problemas de los que no sabemos nada, pero que todos tenemos.

 

PARABOLA: Solo para estar segura de que lo he entendido bien, es realmente la proyección una especie de identificación de uno mismo con el otro?

 

H. L.: Si, y además no se hace deliberadamente. Simplemente sucede. La proyección es la forma en que se ve todo lo que es inconsciente en uno mismo. Si no se hiciera esa proyección, nunca se vería uno. Ni siquiera sabriamos que tene-mos ese inconsciente. Una vez que se empiezan a recuperar las proyecciones, cambia esa especie de vínculo mágico. Una vez que se empieza a dejar partir – y esto exige un duro trabajo y mucha observación, atención y humildad; es cuando se puede preguntar una vez: «QUE ES LO QUE HAY EN MI QUE DEBE TENER ESO PARA DEPENDER DE ELLO?" en el mismo instante en que se empieza a hacer esa separación entre uno mismo y esa proyección, puede producirse un sentido de relación. Y esto es así incluso si se trata de una relación con algo que nos disgusta y que continuará disgustándonos – nadie esta intentando decir que uno debe sentirse diferente en ese sentido –, pero siempre será de una manera compasiva. Yo creo que eso es lo que Oriente quiere decir cuando habla de que todo es vacío, de que todo es compasión. No se trata solo de un vacío – una nada –, sino de algo que esta lleno de compasión, que es un sufrimiento «junto con» cualquier cosa. ~Ve usted la diferencia~ Esto no quiere decir que pueda hacerse sin relación, sino todo la contrario.Pero podemos reconocer que esa relación no puede suceder hasta que estamos separados De otro modo, es simplemente una mezcla del inconsciente de dos personas. HAY QUE SEPARARSE PARA UNIRSE, porque unirse significa dos cosas únicas que se encuentran. No dos cosas confusas, ~que se funden! Pero ese dejar partir gradual tiene que tener un contexto. Creo que es enormemente importante darse cuenta cuando trabajamos con los sueños del inconsciente – y otras personas hacen esa misma clase de trabajo de formas diferentes – de que cuando tenemos una comprensión profunda esta no es suficiente para entender. De alguna forma, TIENE QUE SER PUESTA EN PRÁCTICA EN LA VIDA REAL. Tiene que encarnarse. Ese es el verdadero sentido del cristianismo. Alguien diría que ha tenido un gran sueño significativo y que siente lo que quiere decir y todo eso; pero esa persona debe hacer algo con el, escribirlo, pintarlo, hacer algo en este mundo con él, y despues dejar que produzca sus efectos en la vida cotidiana. Tiene que producir un cambio, aunque sea minúsculo. Casi siempre esto consiste en dejar partir algo. Por supuesto, esto constituye toda una preparación para el abandono final ante la muerte.

 

PARABOLA: Usted ha escrito algo acerca del perdón sobre la que quería preguntarle. Usted escribio: «... es la irrupción del perdón, en su sentido mas profundo – universal y particular, impersonal y personal –, lo único que produce el "dejar partir", la libertad definitiva del espíritu. Y eso es así porque, en el momento de esa realización, se ha ido para siempre la falsa culpabilidad, ya sea la que se ve en uno mismo o en los demás, y se acepta la verdadera culpabilidad que llevamos cada uno de nosotros, la del rechazo a ver, a ser consciente. De esta forma, podemos observarnos a nosotros mismos y al mundo con los ojos abiertos, y sufrir el dolor y la alegría del conflicto divino que es la condición humana, el sentido de la encarnación.» Parece que algo debe manifestarse para hacer que esto sea posible, para hacernos capaces.

 

H. L.: Puede manifestarse en algo que le sucede a uno, que viene del mundo externo, o puede aparecer a partir de algo que surge de repente del mundo interno. Sucederá a través de una larga historia de elecciones que hacemos en pequeñas cosas. La falta de disponibilidad para ver es decir no a la vida, al riesgo de cometer errores, a los hechos mismos.

 

PARABOLA: ~Piensa que cualquier clase de dificultad también es una especie de ayuda?

 

H. L.: ~Claro, pero por supuesto! ~Las dificultades son lo que mas ayudan!

 

PARABOLA: QUIERO DECIR QUE LAS DIFICULTADES ADECUADAS, LE LLEGAN A UNO EN EL MOMENTO ADECUADO.

 

H. L.: Yo creo que si uno tiene totalmente fe en el senti-do de la vida, esto es una certeza.

 

PARABOLA: ~Está todo predispuesto?

 

H. L.: No me gusta la palabra «predispuesto». Simplemente es. ES NUESTRO DESTINO, Y TENEMOS LA LIBERTAD DE ELEGIR COMO VIVIRLO. Oriente llamaría a esto nuestro karma.

 

PARABOLA: Tengo una pregunta sobre que es realmente el propio karma. Es claro que se nos dan todas las energías de la niñez, los propios talentos y debilidades, etc., pero ello parece corno si fuera materia prima. ~Hay algo al final que esté ahí y que tenga el aroma de ser propio de uno?

 

H. L.: Propio de uno, ~que quiere decir con esto? Parece que se trata de un asunto de discriminación al utilizar las palabras. ~Como lo dice San Pablo? «No tener nada, pero poseerlo todo.» Me gustaría ponerlo al revés corno «NO POSEER NADA, PERO TENERLO TODO», porque existen muchos sentidos negativos de la posesión. Pero significa lo mismo, por supuesto. En la totalidad esencial seguramente la tenemos todo, pero no la tenemos en exclusiva. No es nuestra y de nadie más, esa es la diferencia, y eso es el dejar partir. Ya no se siente el «tengo derecho a esto».no tenemos derechos, no tenemos demandas, no tenemos deseos. No, eso no es verdad, nuestro, ego los tiene todo el tiempo! No piense que vamos a perder los problemas de nuestro ego; no. Simplemente ya no nos alteran en su antigua forma. Cada vez son menos el centro de nuestra vida. Funcionan en un cierto nivel, pero se hacen cada vez menos exigentes, de personas, de cosas, de todo. El Maestro Eckhart decía que debemos abandonar incluso la demanda de conocer a Dios. Es entonces cuando se hace nuestro. Entonces se nos da, cuando ya la hemos dejado partir por completo.

 

PARABOLA: Bueno, parece que hay alguna clase de tarea que tenemos a lo largo de nuestra vida, y tiene que haber una enorme diferencia entre una persona que la lleva a cabo y una que no. Tal como somos, esto solo es una posibilidad dentro de nosotros.

 

H. L.: Es una posibilidad, y es enormemente importante para todo el mundo el que algunos individuos evolucionen hasta alcanzar una conciencia profunda y plena.

 

PARABOLA: ~Hay algo que caracterice el camino hacia esto?

 

H. L.: Creo que hay algo que uno puede advertir muy claramente en la propia vida. Se llega a un punto en el que es posible una clase de sufrimiento definitivamente diferente, no un sufrimiento neurótico. Al mismo tiempo que uno empieza a desplazarse hacia la fase del villano/héroe, uno ya no sube y baja en exaltaciones y depresiones. Es esa clase de sufrimiento que llega cuando uno acepta cualquier hecho: una depresión se produce cuando no se acepta el hecho. El sufrimiento que no es una depresión puede conllevar una oscuridad mas profunda, pero no afecta nuestra conducta ni a los que nos rodean. Se nos ha quitado el peso, porque tambien habra una especie de alegría que lo acompañia y que no es nada emocional. Existe una posibilidad de ir mas allá de ser dominado por las emociones. Este es el error que siempre cometemos: pensamos que siempre tenemos que aumentar el ego. Pero no tenemos que hacerlo. Tenemos que encaminarlo en su viaje de conocerse y comprenderse a si mismo y despues reconoceremos que sus emociones no son objetivas. Son puramente subjetivas, lo cual es una fase necesaria. Pero después llega lo que Jung llama cognición objetiva, y esa clase de amor sobre la que escribe en su autobiografía Recuerdos, sueños y reflexiones. El amor que está mas allá de todo deseo, de todas las emociones; y eso es completo en si mismo porque nada es excluído.

 

PARABOLA: ~Sentir sin emoción?

 


H. L.: NINGUNA DE ESTAS PALABRAS LO EXPRESAN NI SIQUIERA APROXIMADAMENTE , porque se trata de un estado del ser, no un estado del alma. De hecho, es la realidad misma. PERO UNO SIMPLEMENTE VISLUMBRA ESTAS COSAS DE VEZ EN CUANDO.

 

PARABOLA: Está muy lejos de lo que a veces se entiende por compasión: un mar de emotividad.

 

H. L.: El sentimiento de desear salvar al mundo procede muchas veces de un deseo de escapar de sentir compasión de la propia oscuridad, de lo que hay dentro de uno mismo. Si no empezamos por ahí, nunca tendremos verdadera compasión. Primero llega la compasión por las propias debilidades y despues por la persona que está junto a nosotros. Esto no quiere decir que no debamos apoyar ciertas causas, lo que importa es quien apoya esas causas. Tal vez tengamos que luchar, pero si no luchamos con perdón y compasión, simplemente estaremos recreando la situación. Un opuesto siempre crea el otro, a menos que empecemos a dejar partir a ambos, en cuyo caso ambos pueden hacerse reales en una unidad que está mas allá de ellos.

 

PARABOLA: Lo que está usted diciendo trae a la mente las palabras de la Dama Juliana de Norwich sobre las que usted ha escrito: «TODO ESTARA BIEN, MEDIANTE LA PURIFICACIÓN DEL MOTIVO QUE SE HALLA EN LA RAIZ DE NUESTRA SÚPLICA.»

 

H. L.: Ese es realmente el quid de la cuestion, verdad?: «Mediante la purificacion del motivo...» En realidad se trata de una cita de «Cuatro cuartetos» de T.S. Eliot. El motivo – lo que nos mueve desde la raiz de nuestro ser – es lenta-mente purificado aqui, en el tiempo, por el compromiso de cada persona de vaciar ese proceso que es la búsqueda de totalidad. Entonces, en palabras de la Dama Juliana: «TODO ESTARÁ BIEN, Y CUALQUIER FORMA QUE ADOPTEN LAS COSAS ESTARÁ BIEN.»